
那洛巴大师教言集NARO24ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། །
1-4-18b

༄༅། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་གདམས་པ་
མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག །རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཞུན་ཏྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །བཀའ་རྟགས་
ཕྱག་རྒྱ་དགུ་ཡོད་དེ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར། །ཕན་པའི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེད་མེད་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒྱས་གདབ་དགུའི་མན་ངག་ཡོད། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་
རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །༼ཀ༽གཟུགས་བ་མེད་དེ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ༼ཁ༽འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་
ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ག༽སེམས་རང་རིག་དང་གཞན་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་
1-4-19a

དཔའི་རྒྱ་དང་། ༼ང༽བསྒོམ་བྱ་དང་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་དང་བསྒོམ་(སྒོམ་)པ་པོ་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཅ༽སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རོ་གཅིག་པས་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་དང་།
༼ཆ༽ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཇ༽དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཉ༽འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་
འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཏ༽གཏན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱས་པའི་རྒྱས་གདབ་པོ། །རྒྱས་གདབ་དགུ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྒྱ་ཡིས་
གདབ། །༼ཀ༽ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །གང་གིས་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་པ་མིག་གིས་གཟུགས་དག་གམ། །[གུར་ལས། མིག་གིས་
གཟུགས་ནི་མི་འཛིན་ཅིང་། །རྣ་བ་ཡིས་ཀྱང་སྒྲ་མིན་ནོ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མ་རིག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡིས་དྲི་མི་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་རོག་ཏུ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །]གནས་པ་རྣ་བའི་སྒྲ་དག་གམ། །གནས་པ་
སྣའི་དྲི་དག་གམ། །གནས་པ་ལྕེའི་རོ་དག་གམ། །གནས་པ་ལུས་ཀྱི་རེག་དག་གམ། །གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཤེས་པའི་བློ་དེ་རྟོག་བྲལ་ཡིན། །རྟོག་པ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཡང་། །
1-4-19b

རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་འགྲུབ། །གང་ཞིག་རྟོག་བྲལ་དོན་དེ་ལས། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒོམ་པ་ཕོ་ཉའི་ལ

【现代汉语翻译】
那若巴大师教言集NARO24《虚空金刚纸卷·法性无生》
《虚空金刚纸卷·法性无生》
《虚空金刚纸卷·法性无生》。邬金（乌仗那，莲花生大士的出生地）的口诀，
是所有空行母（女性本尊）的心髓，汇集所有续部的精华的窍诀，犹如珍贵的黄金提炼而成。这是转轮王的教言，
具有九种印记。为了不让他人造成损害，为了成就利益的圆满。
对于法性无生之王，有九种封印的窍诀。为了战胜烦恼的敌人，为了成就利他的圆满。
（ཀ）因为色无自性，是自心的显现，所以用遍入一切处（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，Vairochana，毗卢遮那佛）来封印，是为大乐。
（ཁ）因为执着是大乐的自性，所以用不动（མི་བསྐྱོད་པ།，Akshobhya，不动佛）的印记。
（ག）因为心无自明和他明之分，不思任何事物，是大乐任运成就，不可思议，所以用金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva，金刚萨埵）的印记。
（ང）因为所修、能修和修行者融为一体，所以用无二的印记。
（ཅ）因为结合的实修和正行融为一体，所以用平等大乐的印记。
（ཆ）因为贪执、离贪执和二者之间的状态平等，显现和空性无别，所以用显空无别的印记。
（ཇ）因为善、不善和无记三种法性平等，所以用法性一味的印记。
（ཉ）因为轮回和涅槃无二，在光明（འོད་གསལ།，Prabhasvara，光明）的境界中融为一体，所以用光明一味的印记。
（ཏ）因为恒常与变动、器与情，都是黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ།，Heruka，饮血尊）的嬉戏，所以用嬉戏的封印。
用九种封印，将器情万法，用乐空无二的印记封印。
（ཀ）对于任何对境，都要从一切事物中收摄心念，以不动的状态安住，眼睛所见的色相吗？
[古汝（可能是指古汝瑜伽）中说：眼睛不执着色相，耳朵也不执着声音，舌头不觉知味道，同样鼻子也不执着气味，身体的聚合没有实体，是大乐的形象。]
安住于耳朵的声音吗？安住于鼻子的气味吗？安住于舌头的味道吗？安住于身体的触感吗？
安住于意念的诸法吗？了知的智慧是无分别的，念头的生起和止灭，
通过自明的觉性来体验，因此，远离分别的境界得以现前实现。从那远离分别的意义中，依靠感受到的快乐，修行如同使者。

【English Translation】

Collection of Teachings by Master Naropa NARO24 The King of Sky Vajra Scrolls: Dharmata, Unborn
The King of Sky Vajra Scrolls: Dharmata, Unborn
The King of Sky Vajra Scrolls: Dharmata, Unborn. The instructions of Oddiyana (Udyana, the birthplace of Padmasambhava),
the very essence of all Dakinis (female deities), the essential advice that gathers the heart of all tantras, like precious gold being refined. This is the teaching of a Chakravartin (wheel-turning king),
with nine seals of authorization. In order not to cause harm to others, in order to accomplish the perfection of benefit.
For the King of Dharmata, Unborn, there are instructions for nine seals. In order to conquer the enemy of afflictions, in order to accomplish the perfection of benefiting others.
(ཀ) Because form is without inherent existence, it is the appearance of one's own mind, so sealing with Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), is great bliss.
(ཁ) Because clinging is the nature of great bliss, so with the seal of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།).
(ག) Because the mind has no distinction between self-awareness and other-awareness, not thinking of anything, is great bliss spontaneously accomplished, inconceivable, so with the seal of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།).
(ང) Because what is meditated upon, the act of meditating, and the meditator are of one taste, so with the seal of non-duality.
(ཅ) Because the actual practice of union and the main practice are of one taste, so with the seal of equal taste, great bliss.
(ཆ) Because attachment, non-attachment, and the state in between are of equal taste, appearance and emptiness are inseparable, so with the seal of inseparable appearance and emptiness.
(ཇ) Because virtue, non-virtue, and neutrality are of one taste in dharmata, so with the seal of one taste of dharmata.
(ཉ) Because samsara and nirvana are non-dual, merging into one taste in the state of luminosity (འོད་གསལ།), so with the seal of one taste of luminosity.
(ཏ) Because permanence and change, vessel and essence, are all the play of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ།), so with the seal of play.
With the nine seals, seal all of vessel and essence with the seal of non-dual bliss and emptiness.
(ཀ) To whatever objects, gathering the mind from all things, abiding in an immovable state, is it the form seen by the eye?
[From the Guru (possibly referring to Guru Yoga): The eye does not grasp form, nor does the ear grasp sound. The tongue does not perceive taste, nor does the nose grasp smell. The aggregate of the body has no substance, it is the form of great bliss.]
Abiding in the sound of the ear? Abiding in the smell of the nose? Abiding in the taste of the tongue? Abiding in the touch of the body?
Abiding in the dharmas of the mind? The wisdom of knowing is free from conceptualization. The arising and ceasing of thoughts,
experienced through self-aware awareness, therefore, the state free from conceptualization is manifestly realized. From that meaning free from conceptualization, relying on the felt happiness, practice like a messenger.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་དང་པོ་རྟོག་
མེད་ལ། །དགའ་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྟོག་བྲལ་བདེ་མྱོང་གཉིས་པ་ལ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། །ཡིད་འོང་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟོག་
དང་བྲལ་བ་གསུམ་པ་ནི། །ལྷ་གཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །མྱོང་བ་གསལ་བ་སྐྱེས་པ་ཡི། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཞེས་
སུ་བཤད། །༼ཁ༽འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག །བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ན། །འདའ་ཁའི་མན་ངག་གུད་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་
སྐུར་ཤེས་ནས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཤོར་ཡང་བསྒོམ་པ་བཙལ་མི་དགོས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་བྱས་བློ་བུར་
ཡིན་ཤེས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཤགས་པའི་མཆོག །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད། །ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ལྟར་སྐྱོན། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ལྟར་
1-4-20a

བྲལ། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཐོ་མི་སེམས་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རང་རིག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་བྱ་
ཞེས། །གང་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་ན། །གང་ཞིག་བསྟན་ཡང་མིང་དུ་ཟད། །༼ག༽སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བློ་བུར་རྦ་རླབས་ཚུལ་དུ་བརྟག །སེམས་
ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །བློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ། །ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་ངང་གིས་སྟོང་། །མངོན་སུམ་ཚད་མས་
མཐོང་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་རྣལ་མ་ཡིན་པར་གསལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་བཞག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅེས་སྒྲོས་མི་གདགས། །དངོས་པོ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསམ་མི་བྱ། །
བདེ་ཆེན་སྒྲོ་བཀུར་(སྐུར་)བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནའང་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་པོ་ཞེས་ཀྱང་རློམ་མི་བྱ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གནས་པའི་ཚེ། །རྟོག་པ་
1-4-20b

རང་གི་ངང་གིས་འགག །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་ཅེས་པ། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར། །ཤེས་ན་དེ་ཚེ་ཉིད་ནས་འགག །༼ང༽རྣལ་འབྱོར་ནང་དུ་ཁ་ལྟས་
ལས། །སེམས་ལས་མ་རྟོགས་མྱོང་བ་མེད། །སྣང་སྲིད་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ། །དགག་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་མི་དག

【现代汉语翻译】
将成为什么？对于那最初无分别念之处，被称为‘喜’。在无分别念中体验快乐的第二阶段，被称为‘胜喜’。那是身体的快乐，源于令人愉悦的境。第三个无分别念的状态，被称为‘离喜’，是心灵的直接快乐。当体验清晰且无有能取所取之垢染时，那生起的觉性被称为‘大乐’。
（ཁ）如果能知晓并修持此世与彼世皆平等的大乐，则无需另寻临终的口诀。若能了知心之自性即是法身，则无需新造证果之因。若能了知心之本性无有增减，则即便失去禅修，也无需重新寻找。若能了知善行恶行皆是偶然，则即便违犯誓言，忏悔即是至上之法。所显现的即是真实的，所命名的即是不存在的，所寻求的即是错误的，所思虑的即是远离的。
对于任何境，当无分别念清晰生起时，不作任何思虑，那就是修习空性。当有人被教导修习无二自性时，如果未曾体验无二，那么无论教导什么，都只是空名而已。
（ག）自心性光明之海中，偶然生起波浪之相。自心之虚空性中，偶然显现云朵之相。修习那不可修习的任运自成之法，在体验禅修之王中，分别念的垢染自然清净。以现量亲眼所见，所知之真实显而易见。当止息一切分别念，当舍弃一切障碍时，安住于无分别智的本性中。修习那不可修习之法，即是任运自成的禅修。在无有分别念的状态中，不应执着于‘无分别’之名。对于那本初无二之事物，也不应思虑‘无二’。对于那远离造作的大乐，若思虑‘远离’亦是错误。对于那体验光明清净，也不应自诩‘清净’。当安住于无有自诩之心时，分别念自然止息。所谓法与补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及我，皆是分别念的本质。若能了知分别念的自性是光明，则当下即可止息。
（ང）瑜伽士内在的观照，无法从心外获得体验。对于显现的轮回与涅槃，既无否定也无肯定。若能了知心即是智慧，则无需指示涅槃。

【English Translation】
What will it become? That which is initially without conceptualization, is called 'Joy'. The second stage of experiencing happiness in non-conceptualization is called 'Supreme Joy'. That is the joy of the body, arising from a pleasing object. The third state of non-conceptualization is called 'Joy of Separation', which is the direct joy of the mind. When experience is clear and free from the defilement of subject and object, that arising awareness is called 'Great Bliss'.
(kha) If one knows and cultivates the Great Bliss in which this world and the other world are equal, then there is no need to seek separate instructions at the time of death. If one knows the nature of mind to be the Dharmakaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), then there is no need to newly create the cause for attaining the fruit. If one knows that the nature of mind has no increase or decrease, then even if meditation is lost, there is no need to seek it again. If one knows that good deeds and bad deeds are accidental, then even if vows are broken, confession itself is the supreme method. What appears is real, what is named is non-existent, what is sought is a mistake, and what is thought is distant.
For any object, when non-conceptual clarity arises, not thinking about it at all is practicing emptiness. When someone is taught to practice non-duality, if they have not experienced non-duality, then whatever is taught is just an empty name.
(ga) From the ocean of the mind's own luminosity, accidental waves arise. From the emptiness of the mind's sky, accidental clouds appear. Meditate on that which cannot be meditated upon, the spontaneously accomplished. In the experience of the king of meditation, the defilement of conceptual thought is naturally purified. What is seen directly with valid perception, the true object of knowledge is clear. When all conceptual thoughts are stopped, and when all obscurations are abandoned, abide in the nature of non-conceptual wisdom. Meditating on that which cannot be meditated upon is itself the spontaneously accomplished meditation. In the state of non-conceptualization, one should not attach to the name 'non-conceptual'. For that which is primordially non-dual, one should not think 'non-dual'. For the Great Bliss that is free from fabrication, thinking 'free from' is also a mistake. For the experience of luminous purity, one should not boast 'pure'. When abiding without a boastful mind, conceptual thoughts naturally cease. What is called Dharma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and person, and self, are the very essence of conceptual thought. If one knows that the nature of conceptual thought is luminosity, then it will cease immediately.
(nga) The inner contemplation of a yogi cannot be experienced outside of the mind. For the appearing samsara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and nirvana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), there is neither negation nor affirmation. If one knows that mind is wisdom, then there is no need to indicate nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས། །
གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་ན། །གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བྱམས་སོགས་ནི། །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆར། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟར། །
དང་པོར་འོད་གསལ་བློ་བུར་བཅས། །ཕྱིས་ནི་རང་གི་ངང་འགགས་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་སུ་ཡི་བསྒོམ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་སྣང་ན། །མི་མཁས་རྨིག་
རྒྱུ་འཆོས་པ་བཞིན། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཀྱེ་རེ་མཚར། །སེམས་ཀྱི་རང་གཞན་(བཞིན་)འོད་གསལ་བས། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །བློ་བུར་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བས་གཉེན་པོ་མི་བསྒོམ་ཏེ(སྟེ)། །
གཉེན་པོ་མེད་ཅེས་བསྒོམ་པའང་མིན། །མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་དང་འདི་འགལ་སེམས་པའང་མེད། །བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགག་མེད་པས། འདུ་མི་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་
1-4-21a

འདྲ། །འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་སེམས་པའང་མེད། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། །བསྒོམ་པ་ཞེས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས། །རྟོག་
མེད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བས་ན། །སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་མེད་པས་བསལ་དུ་མེད། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱུང་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་
སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ། །ནད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྕི་བ་བཞིན། །དེ་བས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་རྟོགས་ན། །འབད་མེད་བསྒོམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་
དུ་ཤེས་མེད་ན། །སྣང་དང་སྟོང་ཞེས་སེམས་ལ་ཡོངས་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་རྟོགས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ངང་གི་སྐྱེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་
པ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བློ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །༼ཅ༽གང་ཞིག་རྟོག་པས་བར་བཅད་ན། །དགའ་བདེའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་འགྱུར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་
ལ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །རྟོག་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡིད་བཞག་ནས། །གཉིས་མེད་
1-4-21b

བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །སེམས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཞི་གནས་
སེམས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཟད། །བདེ་ཆེན་དོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན། །ལྷག་མཐོང་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་
པ་གང་ཡིན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །བདེ

【现代汉语翻译】
如果生起贪恋和嗔恨，那么对治法如厌恶和慈爱等，对于众生，心中不会同时生起两种念头。如同各种各样的云彩，消融在虚空的界限中一样。
起初是光明，伴随着突如其来的觉悟，之后自然消逝，那么对治法要修持什么呢？由于无明迷惑的习气，心如幻象般显现，不智之人如同调整犁杖一样。修持对治法真是可笑啊！
心的自性光明，即使生起也是无常的，突如其来的觉悟又怎么会恒常呢？因此，不要修持对治法，也不是修持没有对治法。瑜伽士不执着于相，也不会认为这个和那个相违背。修持本身也是无止境的，不造作就像虚空一样。
从概念产生的禅定是错误的。也不是想着不造作。如果直接、无分别地持续下去，就称之为修持。因为无分别本来就存在，去除增益就是修持。因为没有增益，所以无从去除。如果未经改造的自明没有显现，如果勉强修持无分别，那么无分别本身就是遮蔽的因。例如，药物没有消化，比疾病本身更严重。
因此，如果心自己认识自己，那么不费力地修持，就能断除增益。如果像幻象和水月一样不了解，那么就无法完全理解显现和空性。如果认识到心的自性是显现和空性，那么自然会对众生生起慈爱。如果生起像水月一样的念头，没有自和他人的分别，那就是大乐的修持。
如果被分别念所阻断，喜乐的禅定就会变质。对于手印派的行者来说，如果生起快乐的感受，凭借因缘聚合的力量，有分别念就不会生起。因此，瑜伽士应该专注于快乐的禅定，修持无二的大乐。
如果将心安住在快乐的禅定中，那就是止。其中有喜、胜喜、离喜和俱生喜，但都离不开止，只是身心的快乐而已。如果用大乐的意义来扩展，就会产生殊胜的观。如果有人认为在快乐的法性中，修持空性就是俱生喜，那就是后得的修持之路。那就是个别思考的瑜伽，快乐...

【English Translation】
If attachment and hatred arise, then antidotes such as aversion and love, for beings, two thoughts will not arise in the mind at the same time. Just as various clouds, dissolve into the expanse of the sky.
Initially, there is luminosity, accompanied by sudden awakening, later it naturally ceases, then what antidote should be practiced? Due to the habitual tendencies of ignorance and delusion, the mind appears like an illusion, the unwise person is like adjusting a plow. Practicing antidotes is truly laughable!
The mind's own nature is luminosity, even if it arises, it is impermanent, how can sudden awakening be permanent? Therefore, do not practice antidotes, nor is it practicing without antidotes. The yogi does not cling to characteristics, nor does he think that this and that contradict each other. Practice itself is also endless, non-contrived like the sky.
Samadhi arising from concepts is flawed. Nor is it thinking of non-contrivance. If directly, without discrimination, it continues, it is called practice. Because non-discrimination is originally present, removing superimpositions is practice. Because there are no superimpositions, there is nothing to remove. If the unadulterated self-luminosity has not arisen, if one forcibly practices non-discrimination, then non-discrimination itself is the cause of obscuration. For example, medicine that has not been digested is heavier than the disease itself.
Therefore, if the mind recognizes itself, then effortlessly practicing, it is said to cut off superimpositions. If one does not understand like illusion and water moon, then one cannot fully understand appearance and emptiness. If one recognizes that the mind's own nature is appearance and emptiness, then naturally love will arise for beings. If a thought like water moon arises, without the distinction of self and other, that is the practice of great bliss.
If interrupted by conceptual thoughts, the samadhi of joy and bliss will deteriorate. For the practitioners of the Mudra school, if a feeling of happiness arises, by the power of the gathering of causes and conditions, conceptual thoughts will not arise. Therefore, the yogi should focus on the samadhi of happiness, practicing non-dual great bliss.
If one places the mind in the samadhi of happiness, that is quiescence. In it, there are joy, supreme joy, joy of separation, and co-emergent joy, but they do not go beyond quiescence, only the happiness of body and mind. If one expands with the meaning of great bliss, it will become superior insight. If someone thinks that in the Dharma nature of happiness, practicing emptiness is co-emergent joy, that is the path of subsequent attainment. That is the yoga of individual thinking, happiness...

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡང་མེད། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་
ལས། །དགའ་བདེ་རྦ་རླབས་ཚུལ་དུ་ཤེས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་གང་ཡིན་པ། །དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ན། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཡིན། །ཆུ་ནི་དངས་
པར་གྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ལྡང་ཞིང་འགག །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་ན། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་
བཏང་ཡང་། །གནས་མ་རྙེད་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གསར་པ་མཐོང་བ་ན། །དེ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱས་བཏབ་ན། །གཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཡེངས་པ་མིན། །སྤྱོད་ལམ་རོ་མཉམ་ཡིན་ཤེས་པས། །
1-4-22a

འགྲོ་འོང་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་འོང་མིན། །རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མིན། །འགག་པ་ཐིམ་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །འགག་པ་ཉིད་ཀྱང་
འགག་པ་མིན། །༼ཆ༽གང་ཞིག་བྷ་གར་བདེ་རྟོག་མེད་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་མེ་ལོང་གཟུགས་ལས་བདེ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལས་བདེ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་
བཅངས་དང་། །འོ་བྱས་མཁྱུད་ལ་བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་། །རྟོག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས། །རྒྱས་མ་བཏབ་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ། །བདེ་
བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བྱ། །རྒྱས་བཏབ་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མར་མ་ཟད་ཀྱིས། །རང་གིས་མྱོང་བ་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་དུ། །རིག་པ་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་
ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྟོག་པ་རེ་རེ་བཅད་པས་རྒྱས་བཏབ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་ལ་རྒྱས་བཏབ་མེད། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མངོན་སུམ་དེར་སྣང་རྒྱ་ཡི་རྣམ་
པར་འབྱུང་། །དེས་ན་རྒྱས་བཏབ་ཞེས་(ཅེས་)ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །འོད་གསལ་ཤེས་ལ་དགོས་པ་མེད། །གླང་པོ་
1-4-22b

མངོན་སུམ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དམ། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་མངོན་སུམ་ལ། །ལུང་དང་རྗེས་དཔག་བཙལ་མི་དགོས། །མྱོང་བ་དངོས་པོ་གཤིས་ཡིན་པས། །འཆད་པར་བལྟ་བའི་
དོགས་པ་མེད། །གང་ལའང་དེའོ་མི་སེམས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོགས་པ་མེད། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ལྡང་དོགས་མེད། །ལས་ལ་བྱེད་དོ་བྱས་སོ་
ཞེས། །དགེ་སྡིག་གང་ལའང་མི་སེམས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་རྨིས་དང་ཁྱད་མེད་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོགས་པ་མེད། །གང་དང་གང་ལ་སེམས་དཔའ་ན། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་ངོ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་
གཞན་ཞིག་བཙལ་མི་དགོས། །བྱ་བ་བཏང་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གནས། 

【现代汉语翻译】
甚至没有‘大乐’这个名字，
从光明、安乐的海洋中，
将喜乐理解为波浪的形式。
那本身就是修习空性。
快乐和意乐是什么？
如果了解那自性为空性，
逻辑等等就没有意义了。
就像水变得清澈，
鱼儿迅速跳跃一样，
同样，从空明自性中，
生起并止息各种觉知。
如果将情器（指世界及其中的众生）以大乐来滋养，
即使放纵心识如大象，
如果找不到归宿，也会返回。
当看到新的事物时，
如果以那事物来滋养快乐，
那么散乱本身也不是散乱。
因为知道行为是味道平等（指体验到一切行为的本质是相同的）的，
来去本身也不是来去。
因为以无生之因果来滋养，
所以生起本身也不是生起。
因为以止息、融入来滋养，
所以止息本身也不是止息。
（ཆ）无论何时，体验到bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）的无念之乐，
无论何时，体验到镜中影像之乐，
无论何时，体验到拙火之热乐，
无论何时，体验到嬉戏、观看、牵手，
亲吻、拥抱，体验到殊胜之乐。
即使体验到无念之乐，
如果不以大乐来滋养，就没有菩提。
金刚持（Vajradhara）如是说，且以量成立。
应当以乐空性来滋养。
所谓‘滋养’的意义本质是，
不仅将目标对象视为幻象，
而且将自己的体验如幻显现。
将觉性滋养于此，即称为‘滋养’。
断除每一个念头就是滋养。
因此，以随念修习没有滋养。
所知之坛城，远离戏论，
在那显现的现量中，出现广大的状态。
因此，‘滋养’被解释为一种行为。
对治之王是现量。
离一和离多的逻辑，
对于光明觉知没有必要。
一旦现量找到大象，
还需要寻找大象的足迹吗？
对于大乐的显现现量，
不需要寻找经文和随念。
因为体验是事物的本性，
所以没有解释和观察的疑虑。
因为对任何事物都不执着，
所以没有增益的疑虑。
因为以情器大乐来滋养，
所以没有从烦恼之敌生起的疑虑。
对于行为，无论是做还是已经做，
对于善恶都不执着，
因为与做梦没有区别，
所以没有三恶道的疑虑。
无论对什么事物生起定解，
如果知道那是大乐的显现，
就不需要寻找其他的对治。
在放下作为的心性中，
自然任运而成就。

【English Translation】
There isn't even the name 'Great Bliss'.
From the ocean of luminosity and bliss,
Understand joy and happiness as the form of waves.
That itself is meditating on emptiness.
What is happiness and mental happiness?
If you understand that its nature is emptiness,
Logic and so on are meaningless.
Just as water becomes clear,
And fish quickly leap,
Likewise, from the nature of clear emptiness,
Various cognitions arise and cease.
If you nourish the container and its contents (referring to the world and its beings) with great bliss,
Even if you let the mind like an elephant run wild,
It will return if it cannot find a place.
When you see new things,
If you nourish happiness with that thing,
Then even distraction itself is not distraction.
Because you know that actions are of equal taste (referring to experiencing the essence of all actions as the same),
Coming and going itself is not coming and going.
Because you nourish with the cause and effect of no-birth,
Therefore, arising itself is not arising.
Because you nourish with cessation and absorption,
Therefore, cessation itself is not cessation.
(ཆ) Whenever you experience the non-conceptual bliss of bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia),
Whenever you experience the bliss from the image in a mirror,
Whenever you experience the bliss from the heat of tummo,
Whenever you experience the bliss from playing, watching, holding hands,
Kissing, embracing, experience the supreme bliss.
Even if you experience non-conceptual bliss,
If you do not nourish it with great bliss, there is no enlightenment.
Vajradhara said this, and it is established by valid cognition.
You should nourish with bliss and emptiness.
The essential meaning of 'nourishing' is,
Not only to regard the object of focus as an illusion,
But also to manifest your own experience as an illusion.
Nourishing awareness in that is called 'nourishing'.
Cutting off each thought is nourishing.
Therefore, there is no nourishing with subsequent inference meditation.
The mandala of knowable things, free from elaboration,
In that directly perceived appearance, a vast state arises.
Therefore, 'nourishing' is explained as an action.
The king of antidotes is direct perception.
Logics that are free from one and free from many,
Are not necessary for luminous awareness.
Once direct perception finds the elephant,
Is it still necessary to look for the elephant's footprints?
For the direct perception of the appearance of great bliss,
There is no need to search for scriptures and subsequent inference.
Because experience is the nature of things,
There is no doubt of explaining and observing.
Because you do not cling to anything,
There is no doubt of superimposition.
Because you nourish with the great bliss of the container and its contents,
There is no doubt of arising from the enemy of afflictions.
Regarding actions, whether doing or having done,
You do not cling to good or bad,
Because there is no difference from dreaming a dream,
There is no doubt of the three lower realms.
Whatever you develop conviction in,
If you know that it is the appearance of great bliss,
There is no need to look for other antidotes.
In the mind that has let go of effort,
It naturally abides in accomplishment.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་
ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མཆོད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འདི། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་བཞིན། །བདེ་
སྟོང་མངོན་སུམ་དེ་དང་འགལ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་འདི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་
1-4-23a

སྦྱིན་བསྲེག་བཟླ་བརྗོད་ཀྱིས། །ནང་ན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་དང་གང་ལ་བློ་བཞག་པ། །དེ་དང་དེའི་བདེ་ཆེན་དུ། །ཤེས་ན་མལ་ཆ་སྟན་དག་དང་། །གོས་དང་
ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཡོག་དང་གཉེན་བཤེས་འཁོར་རྣམས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་
ཉིད་དང་མཉམ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དངོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་པས་
འཆོས་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཁྱེན་པར་མཉམ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
སྐུའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མཉམ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་བརྟེན་(རྟེན་)ལ་བདེ་སྡུག་དང་། །དགའ་དང་གདུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེར་སྣང་སྐད་གཅིག་(ཅིག་)རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་
ཆེན་པོར་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཐ་དད་འབྱེད་ན་ཡང་། །མི་རྟོག་ངང་ལ་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་སྣང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། །གང་
1-4-23b

ཞིག་བླ་མས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དཔེར་ན་གསེར་དང་དངུལ་གི་(གྱི་)ཐ་དད་ཀྱང་། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་ནུས་པའི་ཐབས་རྙེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་
བཟང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་རྨིག་སྒྱུ་(སྨིག་རྒྱུ་)དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུར་སྣང་སེམས་ཀྱང་སྒྱུར་
འདྲར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལས། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་དོན་རྣམས་བཙལ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་མི་འདྲ་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་པས་བདེ་བ་སྟོང་
པར་ཤེས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་གུད་ན་ཡོད་མེད་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བློ་བཞག་
པས

【现代汉语翻译】
如同水融入水，如同油融入油，自身本具的智慧，若能得见，即是胜义大手印（梵文：Mahāmudrā，藏文：phyag rgya chen po）。此即是无二的供养。以空性（梵文：Śūnyatā，藏文：stong pa nyid）作为对治之法，是忏悔罪业的殊胜之法，如同冷热的触感一般，乐空（梵文：Sukhavati，藏文：bde stong）现前与之相违背。
随喜等行为，在所有修持佛法之总摄中，以胜义菩提心（梵文：Bodhicitta，藏文：byang chub sems）最为殊胜，现见空性即是殊胜。通过坛城（梵文：Maṇḍala，藏文：dkyil 'khor）、火供（梵文：Homa，藏文：sbyin bsregs）、念诵等方式，内在的大乐坛城最为殊胜。无论将心安住于何处，都能于彼处体验大乐。
若能了知床垫等卧具，衣物、食物等资具，以及仆人、亲友眷属等一切，皆可作为修持大乐之助缘。诸佛（梵文：Buddha，藏文：bde gshegs）即是大乐之身，一切法皆与诸佛平等。心智幼稚之人执着于实物，以分别念进行臆测。
万法本不可改造，却因邪见染污而妄加改造。自始光明（梵文：Prabhāsvara，藏文：od gsal）本净的心性，与诸佛法身（梵文：Dharmakāya，藏文：chos kyi sku）的智慧无别。了知轮回的五蕴（梵文：Skandha，藏文：phung po）如幻，则受用圆满报身（梵文：Saṃbhogakāya，藏文：longs spyod rdzogs sku）的显现亦如幻。
纵然在幻化的基础上，有苦乐、喜忧等差别显现，然于每一刹那生起的显现中，一切苦乐皆融入大乐之中。虽以分别念区分种种差别，然于无分别的境界中，则显现为一味一体。
对于初学者而言，虽有将乐作为道用的教言，然若能获得上师（梵文：Guru，藏文：bla ma）加持的窍诀，则一切苦乐皆可转为大乐。譬如黄金与白银虽有差异，若得点金术之妙药，则一切皆可转为上妙之金色，心亦可于大乐之中融为一体。
如幻如梦，如阳焰如乾闼婆城，皆于离于分别的空性中生起。如是，当知一切显现如幻，于大乐中增长，于自性中获得加持。无需以幻象之例证寻求真谛，一切皆如幻，无有是非取舍。
以大手印之道了知乐空不二，一切皆是空性，无有是非取舍。通达佛法之义，了知心性本空，一切法皆无自性，无有是非取舍。于无分别的现量道上安住。

【English Translation】
As water merges into water, as oil merges into oil, the innate wisdom of oneself, if seen, is the supreme Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, Tibetan: phyag rgya chen po). This itself is the non-dual offering. Using emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, Tibetan: stong pa nyid) as the antidote is the supreme method for confessing sins, just as the touch of cold and heat, the manifest bliss and emptiness (Sanskrit: Sukhavati, Tibetan: bde stong) are contrary to it.
Acts such as rejoicing, among all the summaries of practicing Dharma, Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, Tibetan: byang chub sems) is the most supreme, and seeing emptiness is supreme. Through Mandala (Sanskrit: Maṇḍala, Tibetan: dkyil 'khor), Homa (Sanskrit: Homa, Tibetan: sbyin bsregs), recitation, etc., the inner great bliss Mandala is the most supreme. Wherever the mind is placed, one can experience great bliss there.
If one knows that bedding such as mattresses, clothing, food, etc., as well as servants, relatives, and all retinues, can all be used as aids for practicing great bliss. The Buddhas (Sanskrit: Buddha, Tibetan: bde gshegs) are the body of great bliss, and all Dharmas are equal to the Buddhas. Those with childish minds are attached to objects and speculate with discrimination.
All phenomena are inherently unmodifiable, but they are falsely modified due to defilement by wrong views. The mind-essence of primordial luminosity (Sanskrit: Prabhāsvara, Tibetan: od gsal) is equal to the wisdom of the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, Tibetan: chos kyi sku) of the Buddhas. Knowing that the aggregates (Sanskrit: Skandha, Tibetan: phung po) of Samsara are illusory, the manifestation of the enjoyment Sambhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya, Tibetan: longs spyod rdzogs sku) is also like an illusion.
Even though there are differences in suffering and happiness, joy and sorrow, based on illusion, in each moment of manifestation, all suffering and happiness merge into great bliss. Although one distinguishes various differences with discrimination, in the state of non-discrimination, it appears as one taste.
Although there are teachings on using bliss as a path for beginners, if one obtains the key instruction of the Guru's (Sanskrit: Guru, Tibetan: bla ma) blessing, all suffering and happiness can be transformed into great bliss. For example, although there are differences between gold and silver, if one finds the elixir of alchemy, everything can be transformed into excellent gold, and the mind can also merge into one in the state of great bliss.
Illusions, dreams, mirages, and cities of Gandharvas all arise in emptiness, free from discrimination. Likewise, know that all appearances are like illusions, increasing in great bliss, and receiving blessings in one's nature. There is no need to seek truth through examples of illusions, everything is like an illusion, without right or wrong, acceptance or rejection.
Knowing bliss and emptiness as non-dual through the path of Mahāmudrā, everything is emptiness, without right or wrong, acceptance or rejection. Understanding the meaning of the Dharma, knowing that the mind-essence is empty, all Dharmas are without self-nature, without right or wrong, acceptance or rejection. Abiding in the path of non-discriminating direct perception.

--------------------------------------------------------------------------------

། །རྟགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་གཞན་སེལ་བྱེད་པ་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟར། །ནང་དུ་ཁ་བལྟས་སེམས་ཀྱིས་གསང་ཤེས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་
ཚོགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །
1-4-24a

གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། །བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། །འགྲོ་བ་རིགས་
དྲུག་བདེ་གཤེགས་དྲུག །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་སྐུ། །སེམས་ལ་དགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གཉེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་། །
དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཀུན། །སད་པར་གྱུར་ན་རོ་གཅིག་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་
བླང་དོར་མེད། །དགྲ་གཉེན་རྨི་ལམ་འདྲ་ཤེས་ན། །ཆགས་སྡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དུས་གསུམ་ཁམས་
གསུམ་ཐ་དད་དུ། །སེམས་པ་བློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤང་མི་དགོས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མི་དགོས། །སྐྱེ་འགག་ནམ་མཁའི་
སྐྲ་ཤད་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པས་ན། །མ་སྐྱེས་ཞེས་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཞིན་རྟོག་མེད་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་སྒྲགས། །གཉེན་པོ་སྤང་བྱ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །དོན་ལ་བྱ་བཙལ་
1-4-24b

མེད་པ་ཉིད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དཔེར་ན་མི་འགས་བརྩོན་བྱས་ན། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་འབྲོས་ལ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་ལས་བཏང་ན་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན། །
ཉོན་མོངས་འབད་པས་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཆེད་དཀར་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། །ཡུལ་ལ་རང་དགར་བཏང་ན་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་རྟོག་མེད་སྐྱེས། །དེས་ན་
ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་དབྱེར་མེད་གསུངས། །བླུན་པོས་ཡོད་མེད་སྒྲོས་བཏགས་ཀྱང་། །གདོད་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་མ་མྱོང་ལ། །མཁས་པས་དགག་པར་སེམས་དཔའ་མེད། །
ཆེད་དུ་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་
པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། །ཤྲི་ནི་གཉིས

【现代汉语翻译】
不以符号的后续来排除其他。
如三世善逝如何成佛一般，
向内观照，以心知晓秘密，
遮障尽除，圆满智慧，
净化佛土，救度一切众生，
一切必将转为美好。
如若知晓蛇的本性，
其毒便不会带来伤害。
若能知晓烦恼轮回的本性，
彼即刻获得解脱。
容器是宫殿，
内含是天神与天女，
以及六道众生和六善逝（指度化六道众生的六位佛）。
地狱世界即是极乐净土（梵文：Sukhavati，指阿弥陀佛的净土），
饿鬼、畜生即是大乐（指空性与智慧结合的体验）。
于此之中知晓，即是天神的化身。
心中无有否定，
我视其为最佳对治。
例如在梦境中，
所有苦乐的显现，
一旦醒来便如同一味（指空性）。
同样，轮回中的一切苦乐，
在无生之中若成一味，
瑜伽士心中便无取舍。
若知怨亲如梦，
便无需修习贪嗔的对治。
若能完全知晓心的本性，
便无需修习其他的法性。
若知三时三界（指欲界、色界、无色界）的差别，
皆是心的暂时显现，
便无需舍弃三界轮回。
若能完全知晓自己的本性，
便无需矫饰心的本性。
生灭如虚空的毛发，
前后皆空无自性，
故无需修习‘无生’之义。
如诸佛之心般无分别，
宣称为‘无生’。
于无有对治与所断分别的，
意义之中，无需任何作为。
修习大舍（指放下一切执着）乃是最佳。
例如，若有人努力追逐，
那人便会因努力而逃离，
若放下努力，
便会自然安住。
若以努力压制烦恼，
反而会生起更多分别念。
若能解开束缚自身的枷锁，
让其自在游走于外境，
便会自然生起无分别智。
因此，善巧方便者，
宣说果与道无别。
愚者执着于有无之说，
然自始至终未曾真正生起，
智者不作否定，亦无畏惧。
无需特意修习对治，
仅凭此便能成佛，
仅凭此便能摧毁烦恼。
依靠大乐之道，
一切皆能自然解脱。
舍弃一切分别念，
远离能取与所取，
此乃无为之智慧，
非由因缘所生。
吉祥（梵文：Śrī）有二。

【English Translation】
It does not eliminate others by following signs.
Just as the Sugatas (Buddhas) of the three times attained enlightenment,
Looking inward, knowing the secret with the mind,
With all obscurations exhausted, perfect wisdom,
Purifying Buddha-fields, liberating all sentient beings,
Everything will surely turn into goodness.
If one knows the nature of a snake,
Its poison will not cause harm.
If one knows the nature of afflictive emotions and samsara (cyclic existence),
One will be liberated immediately.
The container is the celestial palace,
The content is gods and goddesses,
And the six classes of beings and the six Sugatas (referring to the six Buddhas who guide the six realms).
The hell realm is the Land of Bliss (Skt: Sukhavati, referring to Amitabha's pure land),
The preta (hungry ghost) and animal realms are Great Bliss (referring to the experience of emptiness and wisdom combined).
Knowing this within is the embodiment of a deity.
There is no negation in the mind,
I see it as the supreme antidote.
For example, in the dream state,
All appearances of happiness and suffering,
When awakened, are of one taste (referring to emptiness).
Likewise, all happiness and suffering of samsara,
If they become of one taste in the unborn state,
The yogi has no acceptance or rejection in the mind.
If one knows enemies and friends are like dreams,
There is no need to meditate on the antidotes to attachment and aversion.
If one fully knows the nature of the mind,
There is no need to meditate on other dharmata (nature of reality).
If one knows the differences of the three times and three realms (desire realm, form realm, formless realm),
Are temporary thoughts of the mind,
There is no need to abandon the three realms of samsara.
If one fully knows one's own nature,
There is no need to fabricate the nature of the mind.
Birth and cessation are like hairs in the sky,
Empty of inherent existence before and after birth,
Therefore, there is no need to meditate on 'unborn'.
Like the mind of the Buddhas, without conceptualization,
It is proclaimed as 'unborn'.
In the meaning where there is no distinction between antidote and what is to be abandoned,
There is no need to seek action.
Meditating on great equanimity is supreme.
For example, if someone exerts effort,
That person flees from effort,
If one abandons effort,
One abides without effort.
If one suppresses afflictions with effort,
More conceptual thoughts will arise.
If one unlocks the chains that bind oneself,
And lets them wander freely in the external environment,
Unconceptual wisdom will naturally arise.
Therefore, the skillful in means,
Declare that the result and the path are inseparable.
The foolish cling to the talk of existence and non-existence,
But from the beginning, it has never truly arisen,
The wise do not negate, nor are they afraid.
There is no need to deliberately meditate on antidotes,
By this alone, one becomes a Buddha,
By this alone, one destroys afflictions.
Relying on the path of great bliss,
Everything is liberated naturally.
Abandoning all conceptual thoughts,
Free from grasping and the grasped,
This is unconditioned wisdom,
Not produced by causes and conditions.
Auspiciousness (Skt: Śrī) is twofold.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་བཀོད་
པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད། །༼ཀ༽བཟུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས། །རང་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་
1-4-25a

སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །༼ཁ༽འཛིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །༼ག༽སེམས་ཉིད་རང་རིག་གཉིས་མེད་པར། །མི་བསམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟོག་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །༼ང༽བསྒོམ་
པར་བྱ་དང་བསྒོམ་བྱེད་གཉིས། །བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་གྱུར་ཙམ་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །༼ཅ༽ཕྱིའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་
པོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཆགས་པ་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །བར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །༼ཆ༽དགེ་བ་
རྣམ་པར་དཀར་བ་སྟེ། །མི་དགེ་རྣམ་པར་གནག་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན་ནི་བག་ལ་ཉལ། །ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །འཁོར་བ་སྤང་བྱར་བཏགས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་
བལྟས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱིས། །ངང་དུ་གཅིག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །༼ཏ༽ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ་ཚོགས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་ཡན་ལག །
1-4-25b

ཟག་མེད་རོལ་པའི་རྒྱས་གདབ་པོ། །རྒྱས་གདབ་དགུ་ཡི་གདམ་ངག་གིས། །གཏན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས། །
མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདི་ན་གསལ། །བསོད་ནམས་མ་བསགས་གཟུགས་ངན་ཞིང་། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་མིས། །བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་ག་ལ་
འགྱུར། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ། །ས་ཡི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ། །བསོད་ནམས་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་བཙལ་ནས་སུ། །རྙེད་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་
བཙལ་རྩོལ་གྲུབ་མ་བྱས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལག་ཏུ་འགྲིམ། །སྙན་རྒྱུད་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེ། །མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ཐུགས་ཕྱུང་པ། །
ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་འོས་ཀྱང་། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་བའི། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་འོང་། །ཟས་སུ་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟ། །སྙིང་རྗེའི་གོས་གྱོན་དཔའ་བོ་གཅིག །ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བས། །མིང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཐོགས་མེད་ལྡན། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་མཆོད་དུས། 

【现代汉语翻译】
无有之智慧，嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）乃舍弃因等。
因是远离造作，嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）是不住于任何处。
安住于心之自性中，故涅槃不可示。
（ཀ）执著五欲等，乃因自显现之错乱。
故由遍入者（Vairochana，毗卢遮那佛）以印封之，此乃大乐之口诀。
（ཁ）执持阿赖耶识，乃由自显现之错乱所生。
故由不动者（Akshobhya，不动佛）以印封之，此乃大乐之口诀。
（ག）心性自证无二，不思议大乐任运成就。
不可思议，离戏论，故由金刚萨埵（Vajrasattva）以印封之。
（ང）所修与能修二者，修持成一味之时。
由无二之印封之。
（ཅ）外之供养与供品，结合实修之行为等。
由大乐之印封之，贪著、喜、胜喜与离喜等，乃贪著与舍离。
中者为俱生喜，显现空性无别，故以印封之。
（ཆ）善为完全之白净，不善为完全之黑暗。
无记是习气，法性一味，故以印封之。
轮回被视为应舍弃，涅槃被视为应成就。
无二光明中，于体性一之印封之。
（ཏ）外之特征为宫殿，内之精华乃有情众生之坛城。
嘿汝嘎（Heruka，饮血尊）身之肢体，以无漏游戏之印封之。
以九印之口诀，一切有情与器世间。
以乐空无二之印封之，如国王般，法性本无生。
一切口诀皆于此显明，未积资粮，相貌丑陋者。
以及未净除业障之人，纵然观看亦无法得见。
寻觅又如何能寻得？如珍宝、黄金与珊瑚。
从地底下生出，福德浅薄之人。
纵然观看亦无法得见，寻觅亦无法寻得。
不需寻觅，不需努力，自然成就，福德具足者自能获得。
口耳传承之珍宝，口诀由空行母们保密。
上师传承之心髓，虽不应书写成文字。
然为后世具缘之有情，与具缘者相遇自能领会。
以空性大乐为食，身披慈悲之衣之勇士。
身语意三即是空行母，名为空行无碍者。
于时之国王，鸡年，金刚座之法会之时。

【English Translation】
The wisdom of non-existence, He (藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：He) is the abandonment of causes, etc.
Cause is the separation from creation, Ka (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ka) is not abiding anywhere.
Abiding in the nature of mind, therefore, Nirvana cannot be shown.
(ཀ) Grasping onto the five desires, etc., is due to the delusion of one's own appearance.
Therefore, it is sealed by Vairocana (遍入者), this is the oral instruction of great bliss.
(ཁ) Holding onto the Alaya consciousness, arises from the delusion of one's own appearance.
Therefore, it is sealed by Akshobhya (不动者), this is the oral instruction of great bliss.
(ག) The nature of mind, self-awareness, is non-dual, the inconceivable great bliss is spontaneously accomplished.
Inconceivable, free from conceptualization, therefore, it is sealed by Vajrasattva (金刚萨埵).
(ང) The object of meditation and the meditator, when the meditation becomes of one taste.
It is sealed by the non-dual seal.
(ཅ) External offerings and worship, combined with the actual practice of behavior, etc.
It is sealed by the seal of great bliss, attachment, joy, supreme joy, and separation from joy, etc., are attachment and detachment.
The middle one is co-emergent joy, appearance and emptiness are inseparable, therefore, it is sealed.
(ཆ) Virtue is completely white, non-virtue is completely dark.
Neutrality is habit, the nature of Dharma is one taste, therefore, it is sealed.
Samsara is labeled as something to be abandoned, Nirvana is seen as something to be accomplished.
In the non-dual luminosity, it is sealed with the seal of oneness in nature.
(ཏ) The external characteristic is the palace, the inner essence is the mandala of sentient beings.
The limbs of Heruka (嘿汝嘎) body, it is sealed with the seal of uncontaminated play.
With the oral instructions of the nine seals, all sentient beings and the environment.
It is sealed with the seal of inseparable bliss and emptiness, like a king, the nature of Dharma is unborn.
All oral instructions are clear here, one who has not accumulated merit, with an ugly form.
And a person who has not purified karmic obscurations, even if they look, they will not see.
How can they find it by searching? Like precious jewels, gold, and coral.
Emerging from under the earth, a person with little merit.
Even if they look, they will not see, even if they search, they will not find it.
Without searching, without effort, it is naturally accomplished, those who have accumulated merit will obtain it.
The precious oral transmission, the oral instructions are kept secret by the Dakinis (空行母).
The heart essence of the upper lineage, although it should not be written down.
But for future sentient beings who seek meaning, they will meet with a fortunate one and understand.
Taking emptiness and great bliss as food, a hero wearing the clothes of compassion.
Body, speech, and mind are Dakinis (空行母), the name is Dakini (空行母) unobstructed.
At the time of the king of time, the year of the bird, at the time of the Vajrasana (金刚座) festival.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཐུབ་མཆོག་དམ་པའི་སྤྱན་མངའ་རུ། །སྨན་གྱི་+རྒྱལ་པོ་+
1-4-26a

རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་ར། །འབྲས་བུ་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བྱུང་དུས་དེར། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་རྣམས་རྒྱུ། །བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་
འཁོར་ཤོམ། །དུས་དེར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་(སྟེ་)ཨ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་
པའི་མན་ངག་འདི། །སྡེབ་སྦྱོར་གོ་རིམས་འགྲིག་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་ཕན་པའི་ལུང་། །དམ་པ་སྤྱི་བོར་བླང་བར་མཛོད། །ཨྠིྀ།། །།


目录
ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། །

【现代汉语翻译】
在能仁至尊的慧眼中，
药王（Sman gyi rgyal po）阿如拉（A ru ra），
当以殊胜果实供养的云聚显现之时，
空行母们游走于各处，
修行者们聚集会供轮。
此时，成就将会显现。
阿拉拉德（A la la te）阿拉拉（A la la）！
唉玛（E ma），真是奇妙的法！
它给予至上的喜悦，
并带来广大的利益于他人。
这证悟大乐的口诀，
是组合和顺序都恰当的。
这经验和证悟的利益之语，
请将它顶戴于头顶。
ཨྠིྀ།། །།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

目录
虚空金刚纸卷之王——法性无生安住于此。

【English Translation】
In the wisdom eyes of the Supreme Sage,
King of Medicine (Sman gyi rgyal po) Aru Ra (A ru ra),
When clouds of offerings with excellent fruits appear,
Dakinis roam in various places,
Practitioners gather for the Tsogkor (Tshogs 'khor).
At that time, Siddhi (Dngos grub) will arise.
Alala Te Alala!
Ema, what a wonderful Dharma!
It bestows supreme joy,
And brings vast benefit to others.
This instruction for realizing great bliss,
Is well-arranged in composition and order.
This beneficial speech of experience and realization,
Please take it upon the crown of your head.
ཨྠིྀ།། །། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)

Table of Contents
The King of Sky Vajra Paper Roll - Dharmata Unborn Abides Here.

--------------------------------------------------------------------------------

